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Im Jahre 1974 gründete der Inder
Rajneesh Chandra Mohan (1931 - 1990) mit dem Ashram in Poona (Indien) die
Neo-Sannyas-Bewegung, auch bekannt als Bhagwan- oder Osho-Bewegung.
Mohan studierte Philosophie und schloss
das Studium als Magister ab. Er lehrte 9 Jahre lang Philosophie an der
Universität von Jabalpur. Nach eigenen Angaben fand er
1953 zur Erleuchtung. Er sammelte Schüler um sich, zog 1974 nach
Poona. Ein großer Teil seiner Anhänger bestand aus jungen
Intellektuellen aus dem Westen. Mohan ließ sich "Bhagwan" (der Göttliche)
nennen.
Auf der Flucht vor Gegnern und indischen Steuerbehörden ging Mohan
1981 nach Oregon (USA), um mit seinen Anhängern Rajneeshpuram, die Stadt der
neuen Menschen zu errichten, die allerdings zunehmend totalitäre Züge annahm.
1985 aus den USA ausgewiesen, kehrte er 1987 nach Poona zurück.
1988 legte Mohan den
Titel "Bhagwan" ab - nun sei "Schluss mit dem Joke",
ließ sich aber 1989 "Buddha" (Sanskrit: "der Erleuchtete")
nennen. Seine Anhängerschaft war ohne Verherrlichung des Sekten-Chefs offenbar
nicht glücklich. Schließlich einigte man sie auf die altjapanischen Ehrenbezeichnung "Osho"
(ehrwürdiger Meister).
Mohan starb 1990. Seither wird die Bewegung von
einem Kollektiv geführt.
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Die Osho-Bewegung versteht sich - bis auf die
kurze Phase in Oregon, in der man eine Religion begründen wollte - als eine
spirituelle Bewegung.
Mohan hat sich nie zu einem
bestimmten Glauben bekannt. Die Widersprüche in den Gedanken als
"Ergänzungen", die Unverbindlichkeit als Weg zur Freiheit,
damit auch aus seinen Lehren keine Philosophie entstehen solle.
Er verbindet alle ihm bekannten
religiösen und philosophischen Traditionen und verweist mit den Worten
fast aller mystischer Meister der Vergangenheit auf eigenes Erleben. Er
hielt über viele Jahre hinweg tägliche Reden, die veröffentlicht
wurden; entscheidende Themen waren Liebe, Sexualität, Meditation.
Sexualität galt als Weg zur Erleuchtung. Mohan
findet sogar dort noch
bedingungslose Zustimmung und begeisterten Applaus, wo er seine eigenen
Schüler offenkundig an der Nase herumführt und Werte wie Treue,
Familie und Beruf als Zeichen der Unfreiheit deutet.
Zitat:
"Die
Erfahrungen in den therapeutischen Gruppen und die Tanzmeditation sollen
nun die blockierten Energien lockern, aufgestaute Aggressionen und
Sexualität freisetzen und dadurch Selbsterfahrung und Bewusstheit
ermöglichen. Der Mensch müsse sich jedoch zuerst so akzeptieren, wie
er ist. Schlechtes Gewissen, Sünde und Vergebungsbedürftigkeit seien
nur von der Gesellschaft aufgezwungene Vorstellungen, die überwunden
werden müssten. Das "Ego" müsse zertrümmert und der Versuch
aufgegeben werden, das Leben vom Kopf, von erdachten Vorstellungen
("mind") her zu führen."
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Die bewusste
Widersprüchlichkeit sowie Verbindung östlicher Spiritualität mit
westlicher Psychotherapie hat viele fasziniert und will zu
tiefgreifenden Veränderungen der Persönlichkeit führen. Das Angebot reicht von
Therapie- und Meditationsformen über alternative Heilweisen, musische
Disziplinen, östliche Selbstverteidigungsmethoden bis hin zu
esoterischen und magischen Praktiken. - Sannyasins haben auch
verschiedene Wirtschaftsbetriebe (z. B. Discos, Restaurants) gegründet.
Die Mitglieder verstehen ihren Weg als Einweihung in die Freiheit.
Allerdings führt diese Lebensweise ("ganz entspannt im Hier und
Jetzt") viele in extreme Hörigkeit. Treue gilt für den Schüler
nur gegenüber dem Meister, angeblich als Weg zu radikaler,
individualistischer Selbstverwirklichung.
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Eigene
Erfahrungen:
Zu Beginn der
Achtziger Jahre fanden die Sannyasins besonders in Berlin (West)
Verbreitung. Angeblich waren es 20.000 und tatsächlich im Stadtbild
unübersehbar. Überall fielen sie mit ihren orangenen Outfits oder
mindestens ihren Holzperlen-Kettchen auf, an dem das Bildnis ihres
bärtig-smilenden Gurus baumelte. Auch in trüben Jahreszeiten dieser
damals noch recht runtergekommenen Großstadt sorgte das Orange und ihr
"spirituelles Lächeln" für ein gewisses Amüsement für die
Ureinwohner, denn die Bhagwan-Klientel waren überwiegend aus
westdeutschen Kleinstädten zugewanderte Studentengenerationen, die ihre
Weltoffenheit durch den Mix aus "indischer Spiritualität" und
"westlicher Freizügigkeit" zu praktizieren versuchten.
Ein Freund und
Nachbar von mir fand über eine Sannyasin endlich zu sexuellen
Erfahrungen, die ihm, weil zu lieb und schüchtern oder wohl auch zu
verklemmt, bis knapp vor dem Examen vorenthalten waren. Seine
Einzimmerwohnung war rasch umgebaut. Eine breite Matratze inmitten auf
den Dielen und jede Menge Räucherstäbchen im Einsatz.
Meine
Gegenpropaganda, dass unser Engagement gegen die Mittelstreckenraketen
wichtiger sei, war zwangsläufig zum Scheitern verurteilt, denn seine
erste Liebe war ihm nun wirklich attraktiver als die politische
Rangelei. Seine Flamme hieß eigentlich Petra, aber nun sie bestand
darauf, nun mit ihrem spirituellen Namen angesprochen zu werden. Ich
erinnere ihn nicht mehr, denn ich blieb hartnäckig beim
"Petra", obwohl sie mir anbot, mich "Marx" oder
"Engels" zu nennen:-), aber es entsprach nun mal auch nicht
meinem Menschenbild, die Identität wechseln zu müssen. Andererseits
sollte man solche Sichtweisen auch nicht überbewerten. Ob sie heute
wieder "Petra" heißt? Keine Ahnung.
Und
"philosophisch"? Im Grunde genommen ist es einfach nur,
dass sich Muhan Gedanken zusammentrug und machte, die selbstdenkenden
Menschen mit etwas Interesse für die Ideengeschichte über die
Tagesschau-Nachrichten hinaus geläufig sein könnten, also Neigung zur
Denkfaulheit haben und durch den Dauerkonsum von Guru-Gedanken eigene
Langweiligkeit zu kompensieren und sich in ihren ritualisierten
"Zusammenhängen" weltentfremden bzw. versuchen, der Welt zu
entkommen.
Wenn man ihnen die
Guru-Hörigkeit vorhielt, kam es zum typisch sektenförmigen Reflex,
dass "Oshan" insbesondere solche Haltung seiner Anhänger sehr
massiv kritisierte, aber merken nicht, dass sie auch in dieser
Entgegnung wieder die Gedanken des Gurus bemühten und sich ihr Guru in
seiner Kritik an ihnen recht gut darauf verlassen konnte, dass sie
nichts bewirkte.
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